Estamos a punto de terminar este mes dedicado a la salud mental y quiero compartir contigo las ideas que he recibido de las personas que he entrevistado estas semanas, y que me han hecho pensar.
1. Carlos Alcoba de la fundación «Obertament» utilizó la definición de salud mental que utiliza la OMS: «La salud mental es un estado de bienestar mental que permite a las personas hacer frente a los momentos de estrés de la vida, desarrollar todas sus habilidades, poder aprender y trabajar adecuadamente, y contribuir a la mejora de su comunidad.»
Una definición que no habla de diagnósticos, sino de cómo afrontamos la vida – que son dos cosas distintas.
Yo puedo tener un diagnóstico de depresión, esquizofrenia o bipolaridad, y afrontar la vida desarrollando mis habilidades, trabajando adecuadamente etc.
Y también puedo tener el diagnóstico y sin el apoyo o cuidado correcto, no hacerlo.
También puedo no tener diagnóstico y poder afrontar la vida.
O no tener un diagnóstico y no afrontar, no desarrollarme, no contribuir.
Ya que lo importante no es el diagnóstico, sino mi capacidad de integrarme y formar parte de mis días, y del mundo que me rodea.
Si lo vemos así, cambiará la visión y prejuicios que vienen con ellos.
2. Gonzalo Brito nos habló de la compasión en relación con el trauma, y dijo “estoy viendo que se está expandiendo una silenciosa revolución compasiva”.
En este caso hablaba de los profesionales de la salud que están viendo que si conectan más con sus pacientes, los ayudan no sólo a ellos, sino también a si mismos.
Antes nos habían vendido la idea de “guarda distancia” o “no te encariñes” – las cuales sólo hacían daño a las dos partes.
¿Por qué?
Porqué si estás conectado con las necesidades del otro también estás conectado con las tuyas.
Sin embargo, si desconectas, te enfrías, y distancias de los demás también lo harás de ti mismo.
La cuestión es si sí o si no abres espacio a tu corazón compasivo – todos nacemos con él.
Porque, o lo abres para todos o lo cierras para todos, incluido a ti mismo.
3. Mario Salvador y Peter Bourquin nos hablaron de la disociación ya que acaban de publicar el libro sobre ello: «¿Quién soy? De la disociación a la integración».
La disociación es, como decía Janet y que nos recordó Mario, “cuando el cuerpo no puede escapar la mente busca cómo no estar”.
La disociación aparece cuando vivimos algo muy doloroso o que pone nuestra vida en un peligro tan alto, que preferimos no estar presentes mentalmente y así evitar el dolor emocional.
Esta desconexión entre cuerpo y mente, está desconexión de nosotros mismos, es una forma de supervivencia y de protección maravillosa cuando la necesitamos.
Sin embargo, y aquí viene lo que quiero compartir con vosotros – esta capacidad mágica que tenemos para afronta situaciones de extremo dolor o peligro se está instalando en nuestra sociedad como algo normal: no estar donde estamos, no estar conectado con nosotros mismos o con los demás etc.
Los dispositivos que nos distraen, el pasar más tiempo solos, la desconexión de nuestras tribus y comunidades, la desconexión de la naturaleza – todo ello nos invita a vivir anestesiados y separados de nosotros mismos y del mundo.
Por ello, en esta newsletter, te dejo tres preguntas que me hecho a mi misma:
1. ¿Qué hago para afrontar la vida, desarrollarme, contribuir, así manteniendo mi salud mental?, y ¿cuándo estoy dejando que mis prejuicios ante ciertos diagnósticos no me estén permitiendo ver a la persona que afronta la vida, se desarrolla, que contribuye?
2. ¿Estoy siendo parte de esta revolución compasiva? ¿Qué puedo hacer para abrir más mi corazón a los demás y con ello permitirme también abrírmelo a mi misma?
3. ¿Cuánto estoy siguiendo y dejándome caer en esta disociación colectiva?, y ¿qué puedo hacer para reconectar conmigo misma y con los demás?
Gracias por leerme 🧡
Un abrazo.
María
